Концепция музыки в культуре ислама:

> персидское    суфийское <

> арабское     тюркское <

Отношение к музыке в Исламской цивилизации отличалось глубокой связью музыкальных явлений с исламом, как с формой не только религиозного сознания, но традиционного миропонимания и образа жизни. Поэтому подразделять исламскую музыку на светскую и религиозную, по аналогии со средневековой культурой Западной Европы, весьма трудно. В формировании концепции исламской музыки участвовали не только сами музыканты, но и теологи – имамы и шейхи. Взаимосвязь музыки с немузыкальными явлениями. Рассмотрение вопроса о происхождении и назначении музыки в научной традиции (илми' ал-мусики) обнаруживает сходство с представлениями древних греков, но только в ранний период развития Исламской цивилизации.

Впервые о связях музыки с гармонией сфер и первоэлементами, с телесными и душевными качествами человека стал говорить Ал-Кинди (9 в.). Его система охватывала множество явлений макрокосмического и микрокосмического порядка, связанных с профессиональным музыкальным искусством. При этом между ними устанавливались определенные числовые соответствия. Так, четырем струнам уда соответствовали четыре первоэлемента (вода, земля, воздух, огонь), четыре направления ветра, времена года, кварталы месяца, четверти суток, четыре возраста жизни человека, четыре «сока» в теле человека (флегма, кровь, черная и желтая желчь) и др. Тогда как каждому из семи тонов соответствовали семь планет, а двенадцати знакам зодиака – двенадцать основных конструктивных частей уда, что складывались из четырех его струн, четырех колков и четырех ладков (мест постановки пальцев на грифе инструмента). Тот же аспект соответствия «гармонии небес» с гармонией в музыке присутствует и в Посланиях Братьев чистоты (10 в.) – известных философских трактатах сторонников партии шиитов. Здесь, однако, возникают не только сложные числовые соответствия, но и подчеркивается значимость мелодий и ладов, которые оказывали определенное воздействие на человека.

Именно этот аспект – способность музыки влиять на душевное состояние человека – станет главным в исламской концепции музыки, которая начнет интенсивно развиваться с 13 в., c появлением представлений о ладах-макамат в трудах Сафи ад-Дина (13 в.). Содержащиеся у него эмоциональные характеристики ладов и соотнесение исполняемого лада с возрастом и темпераментом (араб. – таб') людей, были известны персам еще раньше, а теперь будут встречаться в музыкальных и философских трудах в качестве основных знаний профессионала, постигшего музыкальную науку.

Бесспорный авторитет Мухаммеда, как посланника Аллаха, не оставившего, однако, ясной своей позиции в отношении к музыке, позволял мусульманскому духовенству как запрещать определенные виды музыки, так и выступать в ее оправдание. Имеется немало преданий (хадисов) из жизни пророка, где он якобы поощрял традиционное для арабов исполнение музыки женщинами, выражающими естественные проявления человеческой радости или горя. Но имеются также факты, которые говорят о не принятии пророком новых форм музицирования. Например, в Коране Мухаммед грозит наказанием своему двоюродному брату Ан-Назру ибн-л Харису (ум. 624), который причислялся арабами, как и сам Мухаммед, к поэтам (ша'ир) и который принес в Мекку новую лютню ('уд) и новое пение (гина), научившись этому в Хире. Поэтому неслучайно с 9 в. музыка будет объявлена «вне закона», т. к. закон этот (шариат) выносил запрет (малахи) пьянству, проституции, игрищам.

Под влиянием четырех религиозных группировок, представляющих собой школы исламского права (ханафитов, маликитов, шафи'итов и ханбалитов), которые вели непримиримую борьбу со всякими формами музицирования среди истинно верующих, музыка была причислена к запретным удовольствиям. Слушать ее было делом не столько «греховным» (харам), сколько «непристойным» (макрух). В споре о достоинствах музыки и «дозволенности» ее слушать приняли активное участие исламские мистики – суфии, которые в своих писаниях отводили специальный раздел, посвященный «слушанию» (ас-сама'), понимая под этим «священное слушание». Их основными аргументами были: -Аллаха можно услышать, поскольку «возможности правоверных видеть Аллаха в Раю проистекают из слышания» (Ал-Худжвири, ум. 1071), а еще суфии говорят: «зашей глаза, если хочешь увидеть Аллаха»; -музыка – есть проявление красоты и изящества потустороннего и скрытого мира (салам ал-гайб ва- л-малакут), продолжение того мира в красоте этого мира (салам ал-мулк ва-ш-шахада) – явного и осязаемого. Она предстает как великая тайна, как проявление внутренней красоты божества; -все плоды божественной красоты способны в чувственном мире «приводить душу в движение», «запечатлеваться в сердце человека», «вызывать у слушающего священный экстаз».

Значительную лепту в исламскую концепцию музыки внес один из самых влиятельных мусульманских теологов Абу Хамид ал-Газали из Туса (ум. 1111). Его учение, соединившее исламские законы с мистицизмом, вызвало широкое признание взглядов суфиев в мусульманском обществе. Ал-Газали подчеркивал уготовленную Всевышним новую роль музыки связывать человеческую душу (нафс) с божественной Душой (рух). Последнюю можно «услышать» и «заговорить с ней тайно». Это оправдывало появление музыки на специальных собраниях, которые устраивали суфии с целью «священного слушания» (ас-сама'). Следует, однако учитывать, что взгляд суфиев на музыку раскрывал не столько способность самой музыки воздействовать на человека, ведь «музыка не вызывает в сердце ничего такого, чего в нем нет изначально», – говорил Абу Хафс Сухраварди (ум. 1234), сколько способность самого слушающего воспринимать ее так, как он готов это делать: «того, чье внутреннее «я» привержено не к Богу, а к чему-то иному, музыка влечет к чувственному желанию, а того, кто внутренне привержен Богу, слушание музыки побуждает исполнять Его волю». Суфийская доктрина глубоко проникла в культуру мусульман, поскольку позволяла говорить об исключительной роли музыки, являющейся «ареной любви, утешением поверженных, спутницей уединенного…» (Ибн 'Абд Раббихи, ум. 940) или «пищей Души» (гиза'и рух) – источником для совершенствования человека. Музыкальная терапия.

Под влиянием идей суфизма и с развитием музыкально-теоретической мысли исламская музыка с 13 в. стала играть особую роль в «науке по врачеванию» (терапии), неразрывно связанной в то время с астрологией. Здесь нашла яркое воплощение идея сочетать влияние космической (планетарной) системы со способностью музыки воздействовать как на душу, так и на тело человека. Причем медицинские трактаты обращаются, как правило, к созданной Сафи ад-Дином системе 12 музыкальных ладов (макамат), каждому из которых приписывались соответствующие целительные свойства. Это происходило на основе устанавливаемых взаимосвязей лада с мужской и женской природой, с его способностью обладать мокро-сухим или холодно-влажным признаками, с соответствиями данного лада зодиакальной системе, тому времени года или суток, когда он исполняется, дате рождения пациента и прочим важным для терапии качествам. Некоторые из трактатов раскрывали новые числовые соотношения, обнаруживая при этом музыкальные термины, употреблявшиеся музыкантами c 14 в. при создании сложных музыкальных форм, основанных на развитии лада и лишенных ритмического начала. Например, в трактате Ибн ал-Хатиба ал-Ирбили (ум. 1354) известные12 ладов-макамат разделены на 4 основных, «корневых» (усул) и 8 побочных ладов-«ответвлений» (араб. мн.ч. фуру' от ед.ч. – фа').

 Видео пример восточной исламской / мусульманской музыки этно группы Токэ-Ча: